“집착하지 말자고 마음을 먹는데도, 왜 자꾸만 집착하게 될까요?”집착이 일어나는 메커니즘을 이해하고 그것이 우리의 삶을 얼마나 피폐하게 만드는지 절실하게 느낀 사람들이 간혹 던지는 질문이다. 그들은 ‘집착하지 말아야지.’ 하고 단단히 마음을 잡아보지만, 그 다짐이 현실에서 작동하지 않는 모습에 실망하곤 한다. 그러나 첫술에 배부를 수는 없는 법이다. 그동안 집착하면서 살아왔던 에너지가 무의식에 가득 차있는데, 한두 번 마음먹는다고 사라지겠는가. 마치 수십 년 피운 담배를 하루아침에 끊기 힘든 이치와 같다. 집착이 쌓이는 데 들인 시
공부나 운동, 음악을 비롯하여 어떤 일을 하더라도 마음을 내는 것이 무엇보다 중요하다. 그래야 흥미를 갖고 열심히 할 수 있기 때문이다. 종교에 귀의하는 일도 마찬가지다. 이처럼 마음을 일으키는 것을 발심(發心)이라 한다. 불교에서 발심은 깨치겠다는 마음(菩提心)을 내는 것이다. 깨침은 불교의 본질이기 때문에 이를 강조하는 것은 당연한 일이다. 그런데 문제는 그 마음이 쉽게 일어나지 않는다는 데 있다. 아무리 공부가 중요하다고 해도 마음이 일어나지 않으면 잘 안 되는 것과 같다. 그래서 공부의 마음을 내기 위한 환경을 조성하는 일이
오래 전의 일이다. 어느 식당에서 점심 식사를 마치고 나오다 평소 알고 지내던 불자 한 분을 만났다. 나는 반가운 나머지 ‘안녕하세요, 보살님.’ 하고 인사를 드렸다. 순간 식당에 있던 사람들의 시선이 그를 향하고 있었다. 무속인이라 생각했던 것이다. 내가 실수한 것도 아닌데 괜스레 미안한 마음이 일었다. 그러면서도 불교용어를 사용하는 데 남의 눈치를 봐야 되나 하는 생각에 화가 올라왔다. 무속인은 ‘보살’이란 용어를 사용해서는 안 된다는 사용금지 가처분 신청이라도 내고 싶은 심정이었다. 이 용어에 담긴 의미가 너무 거룩하기 때문이
“미륵보살과 미륵불은 같은 분인가요, 다른 분인가요?”언젠가 한 불자로부터 받은 질문이다. 미륵이란 이름은 동일한데, 뒤에 붙는 호칭이 다르다 보니 같은 분인지, 아니면 다른 분이지 궁금했던 것 같다. 결론은 간단하다. 미륵보살이 수행을 완성하여 성불하면 미륵불이 되는 것이다. 그러니까 보살은 깨친 붓다가 되기 이전의 수행자를 가리킨다. 현재 미륵은 도솔천에서 수행하고 있기 때문에 미륵보살이라고 한다. 이 보살이 56억 7천 만 년 후에 이 땅에 내려와 성불한 후, 즉 미륵불이 되어 모든 중생들을 구제한다는 것이 미륵신앙의 요체다.
2004년도에 개봉한 〈아라한 장풍대작전〉이란 영화가 있다. 이 영화에는 손에서 바람을 일으키는 무림의 고수들이 등장하는데, 그래서인지 아라한을 절대내공을 지닌 신비한 사람으로 이해하는 경우도 있다. 아라한은 모든 번뇌를 끊고 깨침에 이른 사람을 가리킨다. 대승불교가 일어날 때까지 아라한은 모든 수행자들의 꿈이자 목표였다. 그렇기 때문에 아라한의 위상은 절대적이었다. 그런데 그 위상과 권위에 금이 가기 시작했다.불멸 후 200여 년경 마하데바(Mahdeva), 한역불전에는 대천(大天)이라 불리는 비구가 있다. 그는 열심히 수행하여
20살 시절 큰형님이 결혼을 하면서 처음으로 양복을 입게 되었다. 그 당시는 양복점에서 치수를 재고 옷을 맞춰 입었기 때문에 비교적 몸에 잘 맞는 편이었다. 그럼에도 불구하고 평소 잘 안 입던 옷이어서 그런지 조금은 불편했다. 양복을 입은 설렘에 한껏 폼을 잡아보았지만, 폼이 잘 나는 것 같지 않았다. 그때 느꼈다. 폼 잡기도 쉽지 않지만 폼 나기는 더 어렵다는 사실을 말이다. 옷 입는 것도 그러한데, 우리네 삶이야 더 말할 것이 있겠는가.이런 이야기를 하는 이유는 깨침의 세계도 이와 비슷할 것이라 생각하기 때문이다. 중생의 삶,
붓다의 깨침은 언어의 길이 끊어진 종교적 체험이다. 그렇기 때문에 언어를 통해서는 깨침의 세계를 표현할 수 없다. 그럼에도 불구하고 붓다는 45년 동안 자신이 깨친 진리에 대해 수없이 많은 말들을 쏟아냈다. 팔만대장경으로 대표되는 불교의 경전이 이를 보여주고 있다. 말로 표현할 수 없다고 하면서 가장 많은 말을 하고 있으니, 참으로 아이러니가 아닐 수 없다.깨침의 세계가 언어를 넘어서있다고 하지만, 언어 이외에 그 소식을 전할 마땅한 수단이 있는 것도 아니다. 물론 직접 종교적 체험을 한 이들에게 언어는 필요 없겠지만, 그렇지 못한
“말할 수 있는 것은 분명히 말하라. 그러나 말할 수 없는 것은 침묵하라.”언어철학자인 비트겐슈타인(Wittgensteinㆍ1889~1951)의 유명한 말이다. 우리는 상대방의 말이나 행동을 보고 그 사람을 쉽게 규정하는데, 사람의 감정이나 확인되지 않은 사실들에 대해서 함부로 말해서는 안 된다는 것이다. 한마디로 검증되지 않은 사실들을 예단해서 말하는 것을 경계해야 한다는 의미다.비트겐슈타인에 의하면 분명히 말할 수 있는 것은 서로 확인이 가능한 것들에 한해서다. 예를 들어 두 친구가 길을 걷다 하늘을 보더니 “먹구름이 몰려오는
우리나라는 부처님오신날(음4.8)을 비롯하여 출가재일(2.8), 성도재일(12.8), 열반재일(2.15)을 불교의 4대 명절로 정하여 기념하고 있다. 사찰마다 사정이 다르겠지만, 부처님오신날을 제외한 나머지 기념일은 그냥 넘어가는 경우가 종종 있다. 언젠가 제법 규모가 큰 교구본사를 방문했다가 올해 성도절을 어떻게 기념했는지 물어봤더니, 절에서는 특별한 행사 없이 평소처럼 보냈다는 것이었다. 어찌 보면 불교에서 제일 중요한 날인데, 그냥 지나쳤다는 얘기를 듣고 고개를 갸우뚱했다.그렇다면 불교에서 성도재일(成道齋日)은 왜 중요한 의미
지금까지 붓다의 수행법인 위빠사나를 비롯하여 중국에서 개발된 간화선에 이르기까지 다양한 수행체계를 살펴보았다. 오늘날엔 바쁘게 살아가는 현대인의 실정에 맞는 수행법들이 등장하여 사람들의 관심을 끌기도 하였다. 각자의 성향이 다른 만큼 그에 어울리는 여러 수행법이 있는 것은 자연스러운 일이다. 붓다 역시 대기설법(對機說法), 즉 대중들의 근기에 맞는 가르침을 설하지 않았는가. 수행도 마찬가지로 자신에게 맞는 방법을 택하여 신행의 기초로 삼으면 되는 일이다. 옳고 그름이 아니라 서로 다름의 시각에서 접근하는 일이 필요하다.그런데 일반인
‘식사는 하셨습니까?’오늘날에도 흔히 쓰이고 있는 인사말이다. 몇 해 전에는 모 방송국에서 ‘식사하셨어요?’라는 프로그램이 방영되기도 하였다. 밥 한 끼 먹는 것이 큰일이었던 배고픈 시절의 정서가 아직도 남아있는 것이다. 불교에서는 이 말 대신 ‘공양은 하셨습니까?’라는 독특한 표현을 쓴다. 그래서 불자가 아닌 사람들은 이 말을 들으면 무슨 뜻인지 의아해하기도 한다. 여기에서 공양(供養)이란 밥 먹는 것을 의미한다. 우리나라 사찰에서는 대중들이 모여서 발우(鉢盂)에 음식을 담아 함께 식사하는 전통이 있는데, 이를 대중공양이라고 한다
불교에 입문한지 얼마 되지 않아 수련회에 참가한 적이 있는데, 프로그램 가운데 〈반야심경〉을 사경(寫經)하는 순서가 있었다. 그날 저녁 절을 한 번 할 때마다 한 글자씩 종이에 베껴 쓰는 수련을 했다. 그러니까 자연스럽게 270배를 하면서 〈반야심경〉 전체를 쓰고 읽은 셈이 되었다. 난생 처음 해본 경험이었지만, 산란했던 마음이 가라앉고 왠지 모를 고요함이 느껴졌다. 이전에도 경전을 공부한 적은 있지만, 이렇게 정성껏 읽은 적은 없었던 것 같다. 사람들이 왜 사경을 수행이라 생각하고 실천하는지 조금은 이해할 수 있는 시간이었다.사경