글을 기고한 적도 없고 산속에 살고 있는 보잘 것 없는 중에게 세상 사람들과 소통할 수 있는 기회를 만들어준 故 김주일 국장님에게 감사의 인사를 표합니다. 지금은 앞서서 몸의 고통에서 벗어났으니 산속에 살고 있는 중보다도 낫습니다. 몸을 버렸다는 비보를 들었을 때, 지난 1월 4박 5일간 라오스 출장을 함께하면서 부처님의 가피를 한국을 넘어 불교국가의 어려운 이들에게 자비를 베푸는 일들을 함께하자며 인팽사원에서 기도했던 것이 떠올랐습니다.김주일 국장님과 부처님의 가르침을 더 깊이 이야기하지 못한 아쉬움이 먼저 일어났지만, 세상의 일
팔만사천법문이 하나로 돌아가는 안내서인데, 그 참뜻을 알지 못해 오온을 가지고 수없는 행위의 반복으로 거듭나고자 하겠지만, 그 행위가 오히려 본질을 방해하는 줄을 어찌 가늠하겠는가. 가만히 앉아 허공을 보고, 흐르는 물로 목마름을 해소하는 일이 따분한 것 같지만, 다시 구해야 하는 것 없으니, 중생이라는 마음으로 부처를 향하려는 마음 또한 부질없는 헛된 생각이라는 것을 알아버렸다. 서둘러 돌아갈 곳을 잊고 보니, 때에 맞게 주어지는 것 이외에 따로 찾아야 할 것 없고, 내가 세상을 정복하는 것도 아니니, 세상이 나를 굴복시키는 것도
깨달음이 없듯 가르침도 없다. 일반적으로 알고 있는 가르침이라고 하는 것은 잘못 듣고 이해한 오온의 미사여구들이지, 가르침에는 어떤 사실적인 것을 적시하기 위해 언어도 개념도 사용할 수가 없다. 만약 이러한 이치를 이해하지 못하고 언어를 배워서 언어로서 깨달음을 표현하려 한다면, 그 자체가 헛발질을 계속하고 있는 것이 된다. 스스로가 표현하는 것은 깨달음을 표현하고자 표현하는 것이 아니다. 표현하지 못하는 이유를 설명하고 있는 것이다. 조금이라도 표현하고자 한다면 앞뒤가 맞지 않아 엉키게 되고, 출발점이 뒤죽박죽이게 된다. 출발점이
‘무엇이 부처입니까?’ 이 말이 떨어지는 순간 아주 깊은 곳에서 눈물이 핑 돌면서 예전에 한 번도 인식하지 못한 감격이 일어야 하지만, 무엇을 감격해야 할지 모르니 다른 말들이 아무 소용없어진다. 이 말 이전이야 그 놈의 집 앞마당이었으니 선뜻 들어가지 못했지만, 그 놈이 저절로 자신의 앞마당에서 나와 목을 내밀어 주니, 그때가 단번에 목을 벨 기회가 생긴 것이다. 그러나 그때 그 놈의 목을 벨 용기를 내지 않고, 주춤하면서 기회를 놓치면, 엉뚱한 방향으로 수행을 하면서 목이 저절로 떨어지기를 바라는 것이 되겠지만, 그런 일은 일어
오온이 없다는 뜻은 무엇인가. 우리는 이 문장 전체가 무엇인가를 알고 싶어 한다. 그러나 이 문장은 하나의 문제 같지만 하나의 문제가 아니다. 만약 이 문장을 하나의 문장으로 생각하고 답을 찾으려고 한다면 누구도 그 답을 찾을 수 없다. 왜냐하면 이 물음에 대해 답을 할 수 있는 사람은 어디에도 없기 때문이다. 그렇기 때문에 우리는 이 문장을 분리하여 오온의 의미는 무엇이고, 없다는 의미가 무엇인지를 구별해서 참구해야 한다. 그러나 대부분은 이 문장 전체를 이해하려 하기 때문에 다람쥐 쳇바퀴 돌듯 계속 제자리걸음을 하게 된다.부처님
수행을 어떻게 해야 하는가를 묻기 전에 수행을 하기 위한 전제 조건이 무엇인가를 먼저 고민해 보아야 한다. 부처님께서는 이렇게 말씀하셨다. “집 있는 곳에서 집 없는 곳으로 떠나 수행승이 됩니다.” 아마 초기경전인 〈니까야〉를 읽어 보신 분이라면 왕을 비롯해 누구에게나 진리를 참구하기 위한 전제 조건으로 이렇게 말씀하셨다는 것을 알게 된다. 그렇다면 왜 이렇게 말씀하셨을까? 궁금할 것이다. “번잡한 곳에서 번잡하지 않은 곳으로 떠납니다.” 부처님의 이 말씀이 그 해답이 될 것이다. 번잡한 일을 하면서 진리를 탐구하는 데는 한계가 있
“그대는 앉아서 무엇을 하려고 하는가?”, “부처가 되려고 합니다.”이 말을 듣고 남악 회양 선사가 기왓장을 들고 와서는 좌선하고 있는 마조 스님 앞에서 기왓장을 갈고 있었다.우리는 무엇을 참구하려고 할 때, 그 알려는 마음으로 인해 자신이 무엇을 놓치고 있는지 돌이켜 보지 않고, 자신이 부처가 되려고 하는 욕망 때문에 자신이 놓은 덫에 걸려들고 만다. 아마도 대부분은 무엇이 덫인 줄조차 이해하지 못하고 걸려든다. 그리고 또 어떤 대상을 찾는다고 말하지만 정작 그 대상이 무엇인지 이해할 틈도 없이 출발부터 하기도 한다. 수행에서 대
‘나’라는 인식이 생겨나는 순간부터 우리는 자신의 근원을 잊어버리고 ‘나’라는 인식으로 만들어진 과거의 관념에 초점을 모으고 살아간다. 이때부터 일어나는 모든 느낌과 생각은 우리의 본질과 상관없이 오랜 세월 동안 축적된 관념의 정보를 바탕으로 일어나고 사라지기를 반복하게 된다. 생겨난 새로운 관념의 정보는 퇴색하여 필요 없는 정보와 바꿔가면서 자신에게 더 나은 세계를 만들기 위해 부단히 노력하게 된다. 그렇게 만들어가는 세계가 실재하는 세계가 아닌 자신의 상상 속에서만 존재하는 세계인 줄은 꿈에도 생각하지 못한다. 우리가 이렇게 생
자신의 삶을 의심하고 살아가는 사람은 드물 것이다. 영화 ‘매트릭스(가상현실)’에 등장하는 ‘네오(Neo)’는 자신의 삶에서 흥미를 별로 느끼지 못하고 하루하루를 보낸다. 네오는 컴퓨터 프로그래머이자 해커로 살아가면서 자신이 하는 일과 세상일이 별로 다르지 않을 것이라고 생각하고 있지만, 무엇이 사실적인 삶인지 모르고 헤매는 중이라 의심 없이 살아가는 사람들의 모습에는 관심을 가지지 못한다. 그러다 우연히 모피어스(Morpheus)로부터 메시지를 받고 가상이 아닌 사실을 경험한다. 영화 속에서 표현하는 가상의 세상과 진짜 세상은 그
태어나서 죽을 때까지 수없이 듣게 되는 본인 이름이 변해가는 본인의 모습과는 상관없이 불렸을 때, 스스럼없이 바로 대답했다면 그는 어느 때 대답한 것이 그의 진짜 이름에 대답한 것이 되겠는가. 시간 속에서 몸은 쉼 없이 변하고 있다. 마음은 변하지 않는다고 말하고 싶겠지만 마음도 변한다. 변하지 않으려는 것도 또한 변하는 것이다. 아마도 변하지 않는 것이 있다면 무엇으로도 손댈 수 없는 본바탕일 것이다. 바탕은 지나가는 무엇이 나타나더라도 변했다고 하지 않고, 무엇이 사라지더라도 변했다고 하지 않는다. 바탕은 그 바탕으로서 움직임이
여섯 감각기관이 없는 사실을 찾아내어 발견하고자 하는 움직임을 멈추지 않는 한, 시작 없는 그대로의 사실에 대해 알기는 매우 어렵다. 우리의 뇌는 세상을 그대로 보는 것이 무엇인지 모른다. 우리의 뇌는 분석된 정보로 분별하고 판단하는 과정을 통해 더 나은 것을 찾고 있다. 아마도 이러한 현상은 다양한 삶을 살아왔고, 또 살아가야 하는, 알지 못하는 심리적인 압박에 의한 인식 작용 때문일 것이다. 지속적인 삶을 살아야 한다고 생각한다면 물질이 가지고 있는 진실을 보고자 하는 마음은 생길 수가 없고, 어떻게 하면 더 좋은 물질을 발견하
일어나는 모든 현상에 대한 이야기들을 살펴보면, 콩을 심어 콩이 나고 팥을 심어 팥이 나는 이치들뿐이다. 만약 우리가 이런 이치를 벗어난 마음을 가진다면 염치없다는 소리를 듣게 된다. 이미 주어진 세상은 누구의 잘잘못을 따지는 곳이 아니다. 그저 자신이 그만큼을 원해서 지금 그렇게 일어나고 있는 것뿐이므로 살아가는 모습에서 각양각색의 차이가 생길 수밖에 없다. 그러니 행복하다거나 불행하다고 할 수 있는 일들이 사실은 없다.그 차이는 사람의 모양에 있는 것이 아니라, 그 이전 각자의 마음 작용에 따라 달리 나타나고 있는 것들이다. 이