인도의 불교가 중국에 와서 불학(佛學)이 된다. 논리적으로 체계적으로 다양한 논서(論書)로 확대되었기 때문이다.

독일의 마르크스 사상이 중국에 흘러들면서 마오이즘(Maoism)으로 중국화 되는 과정과 같은 이치이다. 사상과 철학, 요즘에 이르러 국제적 상거래마저 중국 특유의 흡수력으로 상표의 고유 명칭마저 중국에 오면 힘을 잃고 중국 표기의 발음부호로 불리게 되는 것이다. 그러나 여기서 지적하고자 하는 것은 인도의 불교가 중국에 와서 불학(佛學)이 된 이후 한국 불교계의 중국 불학(佛學)에 의존하는 다변성의 획일화에 대해서다.

한글세대 대중에 한문 게송이라니

우리 언어로 된 설법이 그립다

중국에서 만들어진 경전이 그 대표적인 예인데 헤아리기 벅찰 만큼 그 숫자가 많다. 〈지장경〉, 〈정토경〉, 〈시왕경〉, 〈보살경〉, 〈업보경〉, 〈천지팔양경〉 등이 중국에서 만들어진 위경(僞經) 목록에 끼어있다. 한국 불교에 널리 알려진 부처님과 가섭존자와의 삼처전심(三處傳心)의 일화도 중국에서 만들어진 〈대범천왕문불결의경〉에 박혀있는 중국산 이야기일 뿐이다. 거기다가 부처님에서 중국의 혜능선사에 까지 이어져오는 33조사설도 중국의 토양에서 시대와 연대까지 무시하며 그럴듯하게 꾸며진 짜 맞춤식 억지 계보인 것이다.

또한 선어록집(禪語錄集)에 담겨진 선사들의 가르침과 일화에도 후대에 수집하고 집필한 사람에 따라 친소의 끌어당김과 버림 현상이 현저히 드러나는 오류를 범해왔던 것이다.

그 단적인 증거로 오조 법연 선사계는 사그라들 만큼 자취를 찾기 어렵고 육조 혜능계는 눈부실 만큼 찬란하게 그들의 가르침을 돋보이게 기록했던 것이다. 어록(語錄)의 집필자에 의해 조망권을 달리하는 빛과 어둠이었기 때문이다. 또한 선어록의 백미(白眉)로 꼽히는 〈벽암록〉에도 인도의 승려가 요술을 부리는 듯한, 전혀 선미(禪味)를 느낄 수 없는 선문(禪門)밖의 일화도 서너 개 끼어있어 벽암록의 티가 되고 있다.

한국불교에서는 언제부터인지, 왜 인지는 모를 일이나 선사(禪師)가 법상에 오른 후 토해내는 말씀들은 중국 선사들이 주고받은 색 바랜 언어로 춤을 추는 현실이다.

초식동물들이 흔히 되새김질을 즐긴다는데 한국의 선사들은 이제 제발이지 중국 선사들의 말투나 뒤 따르듯 흉내 내는 되새김질을 마감하길 바랄뿐이다. 인도의 불교가 중국에 와서 불학(佛學)이 되었듯이 중국의 불교도 한국에 와서 한국의 문화와 토양에 맞게 한국인의 색깔과 목소리로 그 공감대의 둘레를 넓혀야하기 때문이다. 그렇다면 선원(禪院)에서도 간화선(看話禪) 제일주의에서 몇 걸음 더나가 한국 토양에 뿌리를 내릴 수 있는 화두(話頭)정진이 이루어져야한다.

조사어록을 살펴보면 야사(野史)와 속어(俗語)등 당시에 유행하던 속담까지 끼어있음을 보게 된다.

그러므로 중국인만이 느낄 수 있고 알아차리고 의심덩어리로 확대되는 1.700개의 공안(公案)은 한국인에게는 생소하게 굼뜬 울림으로 다가올 수 있기 때문이다.

그렇다면 중국의 당나라, 송나라 때 만들어진 선사들의 어록이 천년의 세월 간격을 넘어 한국의 수행자들에게 금과옥조(金科玉條)가 될 수 있겠는가?

간화선(看話禪)수행의 생명력은 간절심으로 모아지는 화두정진인데 글쎄 천년 전 당송시대에 느꼈던 의심덩어리가 오늘날까지 국적도 다른 한국인에게 큰 울림이 될 수 있을까?

언어의 발달과정을 살펴보면 한세대로 규정짓는 30년 간격으로 조금씩 변화해 간다는 것이 언어학계의 정설(定說)이다.

임진왜란 때는 아내와 남편이 서로를 부를 때 ‘자네’라고 호칭했다. 가까운 예로 50년 전에는 부부의 호칭이 임자와 당신으로 40년 전엔 ‘여보’로 통일 되었고 30년 전에는 ‘자기’로 20년 전부터 서로의 이름을 편히 부르는 단계로 변화해 왔던 것이다.

그런데 신기하고 신비롭게도 불교계의 변화는 더디기만 한 것이다. 한글세대의 청중 앞에서 한문으로 된 게송을 즐겨 읊거나 불교계의 신문에 실린 고승들의 법어(法語) 내용도 중국의 선사들 어록의 되새김질에 그치는 경우가 수두룩하기 때문이다. 우리의 언어, 우리의 색깔이 담긴 우리 목소리의 설법이 그리워지는 오늘이다.