2강 '역사적 붓다의 재구성'

불상은 당시 부처에 대한 기억
특정화된 붓다 모습을
부처 육성으로 생각해선 곤란

<지난주에 이어 화쟁아카데미에서 기획한 불교인문강좌 두 번째 시간은 ‘역사적 붓다’에 관한 내용이었다. 강사로 나선 조성택 교수는 우리가 부처님에 대해 가진 이미지란 지역과 시대별로 달리 조성된 당시의 기억일 뿐이라는 사실을 직시하고 특정화된 절대적 관념에서 벗어나기를 주문했다. 동시에 출가, 성도, 전법, 열반으로 나뉘는 부처의 삶에 대한 강약을 해체함으로써 불교에 대한 풍부한 해석을 시도했다. >

붓다에 대한 새로운 접근법 필요
역사적 붓다라고 하는 것은 부처님을 종교적 차원이 아니라 역사적 실재에 입각해서 재구성하려는 접근입니다. 이를 이야기하기위해 필요한 것은 바이오그라피, 전기에 해당하는 사료적 삶입니다. 반면 헤기오그라피(hagiography)는 위대한 분의 삶을 칭송하기 위해 신화나 전설적 요소를 가미해 종교적 의미를 극대화하고자 하는 것입니다. 우리가 흔히 알고 있는 부처님의 여러 가지 이야기들은 헤기오그라피에 속합니다.

부처님이 마야 부인의 옆구리에서 태어나서 일곱걸음을 걸은 후 ‘천상천하유아독존’이라고 말했다는 것은 역사적 사실이 아닐 것입니다. 그러나 부처님의 삶을 이해하는 데 있어서 많은 정보를 주고 있죠. 이러한 이야기는 자칫 부처님이 위대한 분이라고 여기거나 아니면 부처님 삶에 중요하지 않은 부분이라 해서 제외하고 이해하려는 경향으로 나뉘기 마련이지만, 이에 대해 인류문명사적, 종교사적으로 접근하려는 시도는 불교를 더 풍부하게 해석할 수 있는 여지를 줍니다.

역사적 붓다를 구성하기 위해 기록을 들여다보지만 불교 기록은 빈약하기 짝이 없습니다. 인도는 불교가 등장하면서 역사적 기록이 조금씩 생기기 시작했을 정도로 역사적 기록에 무관심했기 때문이죠.

불교에 대한 기록은 대개 여시아문일시불재(如是我聞一時佛在)라고 시작합니다. 뒤이어 장소는 정확히 나오는데 언제인지에 대한 이야기는 없습니다. ‘부처님 성도하신지 3년째 되던 여름’정도만 되어있어도 불교 연대기를 쉽게 구성할 수 있음에도 모든 것이 한때라고 통용됩니다. 때문에 부처님께서 35살에 성도하셨다면 40대와 70대에 설법하신 얘기가 다를 법도 한데 그런 시간의 변화를 불교경전에서는 찾을 수가 없죠. 아마 윤회적 세계관 속에서 시간에 대해 중요하게 생각하지 않았기 때문인듯 합니다. 그래서 부처님 삶을 역사적으로 재구성하는 것은 대단히 어려운 작업이었습니다.

그러다 보니19세기까지 부처님이 실재했던 인물인지 아니면 신으로 존재했는지에 관해 의문점이 해소되지 않다가 아쇼카왕의 비문이 해석되면서 부처님을 역사적으로 구성하기 시작합니다.

정각 아닌 고행포기…부처님 위대한 이유
여러분이 부처님 삶을 기억하는 데는 몇 가지 기둥이 있습니다. 출가, 성도, 전법, 열반 등이 그것이죠. 언제부터 이렇게 구성해왔을까요. 이같은 분류는 부처님 열반 후 2,300년이 지나서 등장하기 시작합니다.

부처님 생존 당시 자신의 의지대로 세상을 바라보려고 하는 자유사상가 그룹을 사문이라 했는데 그들이 주로 추구하는 것은 고행과 명상이었습니다. 부처님 역시 명상하기 시작하며 인간이 도달할 수 있는 최고의 경지에 들었습니다. 그러나 만족할 수가 없었죠. 명상에서 나오면 문제가 해결되지 않는다는 것을 알았기 때문입니다.

부처님이 출가를 하고 보리수 아래서 정각을 이루신 순간을 위대한 순간이라고 꼽지만 제 생각에는 고행을 그만둔 순간이 아닐까 합니다. 고행을 그만뒀다는 것은 부처님 입장에서는 이 세상에 남은길이 하나도 없다는 걸 의미합니다.

황지우 시인의 ‘나는 너다’라는 시에는 ‘길은, 가면 뒤에 있다’ 라는 구절이 있습니다. 사막의 여행자처럼 누구도 가보지 않은 길이란 길이라 이름붙일 수 없습니다. 길 자체가 없는 것이니까요. 살아온 길은 있지만 앞으로의 길은 없는 거죠.

부처님은 고락의 중도가 아니라 나에게 남겨진 것이 없다는 걸 받아들인 것입니다. ‘백척간두진일보’라는 말도 같은 이야기입니다. 깨달음을 얻는 것은 내가 딛고 있는 기반을 없애버리는 것입니다.

부처님이 고행을 그만둘 수 있었던 것은, 고행의 극점까지 가봤기 때문입니다. 이 길이 맞나 고민하는 것은 끝까지 가보지 않았기 때문입니다. 중도를 깨달았다 하는 것은 새로운 제 3의 길, 지금 현재 존재하지 않는 길을 택했다는 의미입니다. 어떤 어려움을 감수한다 하더라도 우리는 앞에 누군가 걸어간 길을 가기 마련입니다. 삶의 형태가 다양하다고 하지만 모범적 롤모델의 삶을 흉내내며 가는 것이 대개의 인생입니다. 그러나 부처님은 존재하지 않는 길을 택했죠. 그리고 가장 위대해졌습니다.

부처님은 깨달으신 후 다섯 제자에게 사성제가 아닌 팔정도를 전합니다. 팔정도는 깨달음이란 목표하에 순차적으로 가는 길이라고 생각하지만 실제로는 8개의 중첩된 길입니다. 팔품(品)도라고도 하죠. 정견이 이루어지는 순간이 정삼매가 이루어지는 순간입니다. 모든 것들이 한자리에서 이뤄지는 거에요. 대승불교 관점에서 생각한다면 무주상보시가 이루어지려면 반야바라밀이 이루어져야 하는 것처럼, 정견이 이루어지면 정업, 정사도 바로 됩니다.

팔정도는 부처에 이르는 길이면서 부처가 살아가는 길입니다. 이를 거꾸로 생각해보면 현재 부처로 살지 않으면 부처가 못 된다는 이야기와 같습니다.

이어 부처님은 60명의 제자가 생겼을 때 전도를 선언합니다. 법을 설하는 유일한 목적은 많은 사람들의 안녕과 행복을 위함이었습니다. 그것이 불교의 시작입니다. 참으로 감동적인 순간이죠. 불교의 시작은 부처님이 정각을 이뤘을 때가 아니라 법을 전하러 떠나라고 말하는 순간이라 할 수 있습니다. 정각을 이룬 순간은 오로지 부처님 개인의 깨달음에 머물 뿐이기 때문이죠.

불교 이전의 종교는 자신의 종교적 체험을 다른 사람과 공유할 생각을 못했습니다. 예수님과 공자, 부처님은 자신이 생각했던 옳음을 대중과 공유하려고 했던 인물입니다. 그런 측면에서 한국불교가 도인 불교적 성격을 가지고 있다는 것은 비판받을 여지가 있죠.

길에서 살다 길에서 돌아가신 분이 부처님입니다. 부처님께서 앉아있던 순간이 얼마나 되었을까요. 이런면에서 서 있는 부처님을 상상해보면 좋겠다는 생각을 합니다. 한국에서는 죄다 앉아있는 부처님만을 보게 되니까요.

우리시대의 부처 모습은
부처님을 기억하는 방식으로서 인문학적 관점으로 말씀드려볼까 합니다. 기억에는 두 종류가 있습니다. 기술(art)로서의 기억과 활력으로서의 기억입니다. 먼저 기술로서의 기억은 있는 것을 그대로 재현하는 기억입니다. 구구단을 정확히 기억해 끄집어내는 저장기억으로, 들어간 것과 나오는 것이 동일합니다. 반면 활력으로서의 기억은 시간이 살아있는 기억입니다. 회상시점에 따라 기억이 다 달라지는거죠. 대승불교는 저장기억으로가 아니라 활력기억으로 부처님을 기억합니다. 염불은 부처님을 생각하고 끄집어내기 위한 것으로 챈팅은 부처님을 생각하기 위한 도구입니다. 이 과정을 통해 과거 부처님을 똑같이 기억하는게 아니라 내 마음 속 부처님을 달리 끄집어냅니다. 매번 새롭게 창출되는 부처죠. 대승불교는 수행적 측면에서 기억의 문제를 적극적으로 활용했습니다. 불상을 제작한 이유도 수행에 도움이 되기 때문입니다. 시각적으로 관하는 거죠. 부처님의 덕을 생각하는 것이 아니라 시각적으로 보며 새롭게 떠올리는 거죠.

이런 측면에서 보자면 부처님에 대한 기억이 왜곡되고 치환되는 것은 불가피합니다. 그러나 과거 부처님을 단 하나의 모습으로 생각하는 것도 잘못된 것입니다. 활성화된 부처님이 어떤 모습일지는 시대마다 다릅니다. 특정화된 부처님을 유지하는 것은 교조적입니다. 과연 그 모습은 누구의 기억입니까. 아쇼카왕입니까. 라훌라입니까. 기억이라는 것은 같은 경험을 했음에도 사람들마다 전혀 달리 말할 수 있는 거죠. 때문에 저장기억 하나만으로 모든 것을 이야기할 수는 없습니다. 부처님에 대한 특정화된 모습을 고집함으로써 마치 부처님 육성 테잎을 듣는 것처럼 생각하는 것은 위험합니다.

불상을 만들기 시작한 것은 부처님 열반 후 500년이 지나서입니다. 그전까지는 부처님상을 만들지 않아요. 대신 발을 묘사합니다. 여기가 부처님 있을 자리라는 의미입니다.

인도에서 불상을 만들기 시작한 것은 그리스 헬레니즘 문화 영향을 받고나서 부터입니다. 부처님이 그리스 청년같은 모습을 하고 있는 것도 그 영향이죠. 그 당시 사람들의 문화와 문명이 반영되어 있는 것입니다. 미륵불 역시 서양 귀족을 모델로 해서 만들어졌습니다. 피골이 상접한 모습에서 종교인의 모습을 볼 수 있기에 몇몇 나라에서는 고행상을 만들기도 하지만 동아시아에서는 고행상을 제작하지 않습니다. 부처님의 후덕한 모습이 우리가 부처님에 대해 가진 기억입니다. 때문에 우리가 보는 부처님이란 절대적인 모습이 아니라 그 당시에 구성한 부처님일 뿐이죠. 불상을 본다는 것은 그 시대 기억을 들여다보는 것입니다. 태국에서 볼 수 있는 불상은 우리나라에서 조성된 부처님보다는 젊은 얼굴이죠. 부처님에 대한 인류의 기억이 이렇게나 다릅니다. 우리는 어떤 부처님을 전승하고 있는 걸까요.

동시대 한국인이 가지고 있는 부처님은 우리에게 가르침을 주고 열반하신 실제 인물로서의 부처님, 진리로서의 부처님, 선사들이 강조한 깨달음으로서의 부처님 등이 있을 것입니다. 그렇다면 우리 시대의 부처님은 어떤 모습일까요. 현재의 부처님은 지금의 문화를 담아내 새로 생각해야 하지 않을까요.