제바라?보살이?지은?〈대장부론〉의?마지막?회는?28품?‘동등발원품(等同發願品)’과?29품?‘승발원품(勝發願品)’으로?이루어져?있다.?지면?관계상?다?소개를?못하고?마무리를?짓게?되었다.?〈대장부론〉?가운데?감동을?줄?만한?명문이?있으나?독자들께서?직접?찾아?읽어보시기를?권한다. 먼저,?〈대장부론〉의?두?품을?간략히?소개하기?앞서?화엄경?〈보현행원품〉에?나타난?대장부에?관한?내용을?살펴보면?다음과?같다. ‘모든?어진이여,?대장부란?이와?같이?부지런히?종종?방편을?구하여?응당?일체?중생을?구제하기를?서원하며,?발보리심을?이어?끊어지지?않게?하며,?청정행을?일찍이?그치지?않으며,?대승의?도를?구하되?일찍이?게으르지?않으며,?일체?큰?법구름과?비를?지녀?항상?부지런히?도를?돕는?법을?쌓고,?원만하게?일체
菩薩思惟。受生者有二種樂。一者救生樂。二者解脫樂。我云何捨二種樂取一種樂。菩薩思惟。一切凡夫盡共有一切種智性。一切種智凡夫易得。以是故我愛凡夫不愛解脫。菩薩思惟。隨有苦?生處悲心得生悲得增長。以是故。我愛有中。菩薩語悲心言。汝使我得?淨增長。使一切生盡得?淨盡得增長。菩薩語悲心言。生在苦百千苦之所逼迫。今日使生必得安樂與我成辦此事。菩薩語悲心言。生愛所縛死所攝。見世間無歸無依救生故受種種苦。菩薩思惟。我愛大丈夫。見有生墮在苦中捨涅槃樂。安樂生自勉勵此事。菩薩思惟。向救生得無生忍決定智得授記別。得授記別者我今供養恭敬。菩薩思惟。佛得遍淨眼。使我現前合掌請佛。願授我記。 번역|보살은?생각하기를,?“생을?받는?것에?두?가지?즐거움이?있나니,?첫째?중생을?구제하는?즐거움이요,?둘째?해탈의?즐거움이라.?내가?어찌?두?가지?즐거움을?버리고?한?가지?즐거움만
菩薩思惟。我甚畏諸有。以悲心救生故樂處諸有。悲心語菩薩言。我使汝處生死終不放汝。何以故。報恩故。菩薩思惟。解脫樂度生尙不欲食。悲心遮我使不得食。況生死不堅牢樂。菩薩思惟。一切樂中第一佛說涅槃。是涅槃雖樂我智不欲去。所以智不欲去者悲和合故。菩薩思惟。我今敬尙涅槃。所以者何。涅槃中無生老病死故。涅槃雖樂悲心所牽。生故而不得去。悲心是諸佛之母。是以不捨向於涅槃。若涅槃就我猶尙不證。況棄生而向涅槃。菩薩思惟。我欲向涅槃。悲是佛母就我與乳。云何捨去無上菩提。設當不與生利樂我亦不求。況復涅槃。菩薩思惟。不應向涅槃捨無歸依生故。悲心故使我不證涅槃。涅槃是盡生邊。若無生者何能救拔生。 ? 번역|보살은?생각하기를,?“내가?유위법을?두려워하지만?자비심으로?중생을?구제하므로?유위법을?즐거워하리라”?합니다.?보살이?자비심으로?말하기를?“나는?그대?있는?곳에서?생사
菩薩思惟。若有可願處使一切生身心之苦一時俱集我身。常受之使生得樂不以苦。菩薩思惟。我菩提道中住一切所有諸苦。我皆能堪忍。所以者何。生沒溺生死苦海我不能度脫。菩薩思惟。雖有重結使然菩提道難得。如是但有悲智二事伴心終不疲厭。菩薩思惟。善逝所行道我今從中去。我今於世間悲心施生。當思惟。我如彼無異。菩薩思惟。我今世間依救當發弘誓。願修大莊嚴智慧善伴。我今佛慧牙將生。菩薩思惟。我欲滅生苦。使一切生得樂。欲作一切事。我常悲心之所敎詔。菩薩思惟。生死之苦聞尙疲厭。悲者能得堪忍世間苦故。悲心尙向生死門。菩薩思惟。生死苦極可厭惡。欲入涅槃。大悲語言。苦惱生未度。云何捨棄而去。菩薩思惟。有苦具足涅槃出世樂。我今知生死有苦涅槃無樂。悲心常樂三種施。 번역|보살은?생각하되,?“만약?원하는?것이?있다면,?일체?중생의?몸과?마음의?고통을?일시에?내?자신에게?모으는?것이라.?항
? 發願品第二十七 菩薩思惟。一切生共有無量種苦。我當發於悲心成一切種智。滅一切生無量種共有之苦。菩薩見一切生沈沒無量無邊生死苦海得平等悲心。?愚無知樂解脫者生放捨心。世間大苦聚生我勝悲心。菩薩思惟。我有悲心觀苦生未得菩提道。我云何使生得解脫道。菩薩思惟。一切世間我最少福。我今不能救濟生。菩薩思惟。我於三界生作大親友。而生常身苦心苦逼惱。我今名空惡活者。菩薩思惟。我生不能破世間苦。不能利益生我用受是身。菩薩思惟。我是一切生親友。我當養育於怨家所作大利益。菩薩思惟。一切生能?我作端嚴業。不使一生作不端嚴意。菩薩作是思惟。言利他者。求他人之相都不可得都如自己。何者他卽是利己。 ? 번역|발원품?제27 보살은?생각하되,?“일체?중생?모두?무량종류의?괴로움이?있지만,?나는?응당?자비심을?발
智悲解脫品第二十六 智悲二事何者勝。智者唯能自歸依。悲者能使他人歸依無上之道。有悲無智非智者所愛。有智無悲亦非智者所愛。能障無上道。智不與悲心相應。能障無上道智。菩薩以無智。一念不樂生死悲不欲解脫。解脫味如甘露悲者以無味。如美食無鹽以無味。解脫雖甘若無悲心菩薩以無味。若大悲與解脫別解脫皆應敬禮。以大悲是諸佛母故。解脫者名永無餘滅一切事。悲心如善呪。能呪死者還活。若受有相續不斷身者是常過。若取解脫是斷過。離二邊故名之佛救一切生。若無佛者則無解脫。若無悲者亦無得佛。悲能生解脫。以是事故菩薩取悲。悲體一事能作二事。一能救生。二能生佛種智。 ? 번역|지비해탈품?제26 지혜와?자비?두?가지?중?어떤?것이?수승할까요.?지혜는?오직?능히?스스로의?귀의처가?되고,?자비는?능히?타인의?귀의처가?되는?위없는?도입니다.?자비가?있되
施悲淨品第二十四 猶如雪山生一切藥。大悲雪山生三種施。一切功德除悲更無有法能與世間作樂。施作悲體能世間作種種樂。無上果報三施所成。悲是三施之因。生祖母能生如來。一切生無上最勝歸依誰不恭敬。能生三施是名大悲。菩薩大悲功德極多在心中住。唯有一事而不遠離無有染著。常作利益他事無有疲厭。世間出世間樂及利他樂。皆從悲生。是以我今恭敬於悲能利益世間大悲者。我亦恭敬種種功德。實如所說有二功德最勝。能利益他及自淨悲。悲能淨於施。是以我今愛敬施能莊嚴於悲。我亦愛敬悲諸有同悲音者。亦復愛敬悲能淨心體施能淨業道。能淨心體能淨業道。卽能淨涅槃道能淨無上菩提道。悲能淨捨。無悲者垢汚於捨。施能淨悲悲能淨施。是名世間端正。悲能生信敬。猶如大地華莊嚴。大悲亦復如是。世間生煩惱日之所燒逼。得悲心者皆生掠樂。猶如夏熱之時得淸凉風皆得止息。 ? 번역|시비정품?제24
說悲品第二十三 世間人天阿修羅等。受身有種種苦。唯有菩薩徹髓悲者。知一切善法以悲?首。智人當知。如似一切諸字悉曇?首。一切善法皆入悲中。如似一舍?色皆入。若見虛空淨?見大悲淨。見虛空無邊大悲亦無邊。佛說。若欲現前見我當恭敬大悲。若欲見我。當觀三界皆悉受苦。苦無邊故大悲亦無邊。苦住故大悲亦住。大悲住在。何處住在。一切?生貪欲瞋?愚癡生老病死種種苦聚與諸眷屬在中而住。有大悲心能知他苦。此名與佛共住。有三種施一切功德養身。猶如乳母。是名大悲。 번역|설비품?제23 세상의?인간과?하늘,?아수라?등의?몸을?받으면?가지가지?괴로움이?있습니다.?오직?보살만?철저하게?자비심을?따르는데,?일체?선법(善法)을?알고?자비심으로써?으뜸을?삼습니다.?지혜로운?사람은?응당?아는바?일체의?모든?글자가?실담(悉曇:범어의?자음과?모음)을?머리로?삼는?것과?같습니다.?일
大丈夫品第二十二 菩薩悲心唯有一事之所逼迫。常?他事苦來逼迫。更無餘事。是名成就悲聚。棄於涅槃如棄其苦。受於有身如取解脫。與世間利樂者名此?悲。知涅槃功德生死過患然不捨有?。如是一切盡是大悲功德。一切處離欲。以涅槃?體而不取涅槃。名勇健者。大悲因緣故能入生死周旋往返。觀諸有盡滅知?生是苦?救?依。心持大悲厭惡己身求十力身大悲之處得處悲處功德。如轉輪聖王雖有千子然愛相好具者。佛亦如是。於一切?生愛有悲心者。唯能作福無智無悲名?丈夫。有福有智名善丈夫。若修福修悲修智名大丈夫。應看悲者。有悲者應共語說。敬禮悲者具一切功德。 ? 번역|대장부품?제22 보살은?자비심으로?오로지?핍박당하는?곳에서?한결같이?섬기는?것이며,?늘?타인을?위해?고통과?오는?핍박에도?섬기는?것이니?다시?다른?일이?없습니다.?이것을?일러?‘자비?모음’을?성취했다고?합니다.?열반을?버리는?것
覺悟丈夫品第二十一 悲心極?富?利他已生樂/?貧窮悲心人?不能貪此樂/??愚愛自在?悲心則背去/?悲心已背去?苦皆來集 愛自在者。處生死中欲分苦與他共?流生死。悲心者。於世間生分寂滅樂共之而去。有愛心者樂於三有。知愛過者則樂涅槃。作利益他者則樂悲心。愛自在者常樂世間。受身己樂故。悲自在者常樂受身。樂他故。愛自在者常樂己樂以自縛。悲心者恒欲與他樂而自縛。愛自在者常己樂無有疲厭。悲心者與他樂而無疲厭。愚愛小者不愛自己亦不愛他。菩薩亦愛自己。愚癡生常我者。實是他。 ? 번역|각오녕장부품?제21 자비심이?지극히?풍부하여?남을?이롭게?하면?이미?즐거움이?생기고 자비심에?가난한?이는?탐하여도?여기에?즐거울?수?없다네. 어리고,?어리석고,?애착함으로?멋대로?하면?자비심은?떠나가나니 자비심이?이미?떠나갔으니?뭇?괴로움이?다?모여든다네.
生常苦苦所苦。行苦所苦。壞苦所苦。若見一苦足生悲因。況復具足三苦。愚癡生常百千諸苦所苦。若見一苦應生悲心。況復百千諸苦。應當了知。世間諸苦於一一苦中未生悲心者應當生悲。已生悲心應當增長。況復無量。若聞世間種種無量諸苦。石尙應軟。況有心者而不生悲。若聞世間悲呼之聲。枯樹猶應生華。況有心者而不生悲。世間苦一味心柔軟者易生悲心。有悲心者菩提之果便在掌中。 ? 번역|중생이?늘?괴로운?것은?괴로운?데서?괴롭고,?괴로운?행으로?괴로운?바며,?괴로움에?무너져서?괴롭나니,?만약?하나의?괴로움을?보고도?자비의?인연을?내기에?족하거늘,?하물며?세?가지?고통에?자비를?족히?갖추는?것이겠습니까.?어리석은?중생은?늘?백천?가지?고통에?괴로운?바,?만약?하나의?고통에?자비심을?낼?수?있다면,?하물며?백천?가지?고통이겠는지요. 응당?알?수?있는?것은?세상의?
愛悲品第二十 若人不知身心常極苦所縛。則不能知他心中苦。無悲者無惡不作。若見他衰禍心不調軟。此人名極惡行者。若有重恩者何時能念。臨死之人雖有美藥以極苦。極行惡。無福德者得慈悲甘藥作極苦想。若人巨富多饒財寶。但自食취不與他人人所呵。雖有智慧多聞若無悲心。亦人之所譏呵。若見苦惱生難得悲心者非功德器。猶如破器不任盛水。有悲心者見苦生雖不能救濟。可不能歎言苦哉生。見生貪欲瞋에愚癡所病。生老病死之苦常苦之所惱逼。怪哉生墮是大苦。世間生身苦心苦。常結業之所破壞。嗚呼怪哉。世間生逼迫之苦。何有菩薩而不生悲。身住於流沒生死無窮可畏大苦海。 번역|애비품?제20 만약,?사람의?심신(心身)이?극심한?괴로움에?얽힌?줄?모르고?남의?마음에?괴로움도?능히?알지?못하면?자비심?없는?자이며,?악을?짓지?않음이?없습니다.?만약?남의?어려움을?보고?마음을?부드럽게?쓰지?못하면?이?사람을
菩薩樂代他受逼迫苦時卽大悲心淨。智慧觀他受苦悲心卽在中住。悲心住處則苦不得住。雖復悲者一切生苦之所纏。如是他利樂心生歡喜勝解脫樂。菩薩見他受苦如自己苦。自己得樂欲與他人。自覺勝於涅槃。悲者常欲自受其苦與他樂。悲之與苦不得一刹那頃而得共住。行惡者見他苦時欲得遠避。見他得樂心不憙悅。菩薩見他苦時不欲遠離。無愛者無一切苦業。何以故。除他人苦生大歡喜故。菩薩與他大樂不必歡喜。見他與人少樂心大歡喜。何以故。體性爾故。菩薩見他得樂自己亦樂。菩薩見人與他少樂。云何不生歡喜。 ? 번역|보살은?타인의?핍박과?고통을?대신?받는?것을?즐거워할?때?대비심이?깨끗합니다.?지혜로?타인의?괴로움을?관찰하여?그?가운데?머무는데,?자비심으로?머물기에?괴로움이?없습니다.?비록?자비로운?이가?일체?중생을?위해?고통에?얽매이지만,?이와?같이?타인을?이롭고?즐겁게?하기위해?마음에?환희와
菩薩作念。若不能發大精進者。何由能壞此大苦。菩薩與一切生同利苦樂皆同。須勤勞得成菩提。菩薩作念。我得菩提已捨與一切生。還於生死之中。從初發心還至菩提。復捨與生然不可得。菩薩利他故行四攝法終不疲厭。猶如大地持一切物終不疲厭。己身者自受其樂生疲厭。菩薩他作樂不生疲厭。菩薩他作樂。見阿鼻苦如涅槃樂。於餘苦邊有何疲厭。若一生受樂自受無量地獄。常作勇猛與他作樂不生疲厭。以何因緣他作樂不生疲厭。菩薩觀一切生。不見他想都如自己。生結使所著。於一切處皆欲害他。悲所持者。於一切苦無不欲受。菩薩他受逼迫苦。如苦者樂解脫樂。 번역|보살은?생각하되,?‘만약?크게?정진(精進)을?발하지?못하면?어찌?이?큰?괴로움을?없애리오’?합니다.?보살은?일체?중생과?함께?이롭고,?괴롭고,?즐거워하며?비록?수고로워도?보리를?이룹니다.?보살은?생각하기를,?‘내가?보리를?얻되?나를?버려?일체?중생과
勝施他苦品第十九 菩薩見他苦時卽是菩薩極苦。見他樂時즉是菩薩大樂。以是故菩薩恒利他。凡愚生見他苦時自己樂。見他苦不以苦。賢人者自苦以樂樂他不以己苦。凡愚生己少樂而大苦他。賢人者與他少樂自受大苦。惡行者修少樂因得大樂時雖生歡喜。不及菩薩以少樂利他人時心大歡喜倍過於是。菩薩見他受苦以身代之。身雖受苦不以苦。心中快樂生大歡喜。菩薩悲心得自在樂。不三有諸苦之所逼惱。菩薩飮悲甘露故不諸苦所苦。不苦所苦故能他受苦。凡愚生見他苦時心中生樂。見他樂時心中生苦。菩薩見他苦時則苦樂時則樂。無悲心者見他苦時如月極冷。有悲心者見他受苦如夏盛日。不問愚智見他苦時。皆生厭離生憂惱因。有悲心者深生憐愍作決定心。一切生苦是我苦。 번역|승시타고품?제19. 보살은?타인의?괴로움을?보면?즉시?보살도?극히?괴롭고?타인의?즐거움을?보면?즉시?보살도?크게?즐겁나니?이?때문에?보살은?항상?타인을?이롭게?
菩薩於一切生等生悲心。然於惡行生倍生怜愍。譬如大富長者唯有一子愛念之心徹於骨髓。菩薩愛念一切중生亦復如是。如有惡子不欲父得勝己事者是名背恩。一切怨憎生於菩薩所同一味惡。菩薩於怨憎人生同一味悲心。世間生得報恩者生其歡喜。若菩薩於怨憎人所與其利樂。心生歡喜倍過於是。世間生若罵時他不還報便大歡喜。菩薩得他罵時心大歡喜。有愛心者於三界中悉皆普遍。菩薩悲心亦普遍三界。菩薩悲地獄生不如悲愛著三界愚癡生。生樂於己樂無量大苦之所繫縛。菩薩利他樂故無量大苦之所繫縛。一切生皆同一事。皆欲離苦得樂。與他利樂勝有。利向己者亦是悲因亦是喜因。利向他者見之生於悲喜。自己利所以生悲。見其得樂所以歡喜。四無量心者內心欲修緣。四攝法者生利樂名最勝。修四無量者能與世法及出世法。因世法出世法及四無量心都是同一境界。何以故。同一利益生。同得一無上菩提果故。悲者能利他。智者能捨。不生希有心。不生高下心。 번역|보살은?일체?
饒益他品第十八 世間生己樂故。於生死中身心疲勞。菩薩心得休息悲心作饒益。他生死中除對治法更無有樂。菩薩除利益他更無有樂。菩薩得作利他歡喜樂。知利他者卽是自利。捨自己利愛利他樂。知利己樂卽是利他樂。知利他樂卽是利己樂。知利他樂時卽自己樂故。人有上中下。愚人者見他得樂心生苦惱。中人者己自苦時知苦。上人者見他樂時心生快樂。見他苦時如自己苦。菩薩四攝法中與他同利。云何同利。他苦則苦他樂則樂。是名同利。悲心平等無有他想。菩薩與生同苦同樂。菩薩自己身特生苦惱。何以故。不能救生苦故。不觀過去不觀未來。隨生意作滅苦對治。菩薩自意亦如他意。世間生與他利樂還望返報。菩薩與他利樂不望其報。菩薩雖悲心平等愛一切生。然於怨憎中倍與利樂。於怨憎邊與利樂時心中歡喜。如捨身命時歡喜者名平等。若不如是名不平等。於怨憎中倍與利樂者名稱悲心所作。 번역|요익타품?제18 세상의?중생은?자기?즐거움을?위해?생사?가
智人若得解脫知利他樂歡喜氣味者。必當還來利益生。畏於生死自利益求於解脫以極樂者。不如菩薩受陰身時歡喜快樂利他故。若自一已受逼迫苦者乃可入於涅槃。一切生受逼迫苦。云何捨於生入於涅槃。見自己苦者入於涅槃。悲者見一切生苦皆住己心。云何捨於生入於涅槃。若能他作樂歡喜卽是涅槃。若不如是卽是生死。於生有平等悲者他作樂歡喜卽是涅槃。佛所讚說。若解脫如利益一人歡喜樂者智者所愛。若與他重樂不計功者卽是解脫。悲者他作樂不望果報。若能如是卽是解脫。若不如是卽是生死。若己求樂者卽是苦也。捨於己樂他求樂卽是涅槃。世間生以破苦故名解脫。修悲者能破他苦卽是勝解脫也。破他苦者二俱得樂。何有智者捨二解脫取一解脫。世間人言。有智者得於解脫。菩薩作是思惟。我不信是語。何有智人捨救他樂取於解脫。自己得樂能與他作樂。三有中樂勝解脫樂。菩薩生受苦。勝於他人己得解脫樂。 번역|지혜로운?사람이?만약?해탈을?얻으면?이타행의?즐
勝解脫品第十七 更有餘三昧定慧境界生皆悉作佛。以有此三昧故不欲取於解脫。頭陀除一切過惡寂滅如在口中。?濟者?生苦故而不證取。 定慧悲自生/?見世間苦/?世間?濟者/?終不越度去 如海潮終不過限。修悲者百劫苦行。若能度於一人終不出生死力。能得解脫。生故處於生死。於三種施一切時常如節會。不樂己樂他作樂。日夜於生死中而不處。歡喜快樂如處涅槃。菩薩常生作利益業歡喜樂味智。菩薩乃於夢中得歡喜樂。勝於解脫。菩薩得他作樂歡喜氣味。諸有生不得氣味證於解脫。 번역|승해탈품?제17 한편,?나머지?삼매와?정혜의?경계로?중생이?모두?부처를?이루나니,?여기서?삼매가?있기에?해탈을?취하려하지?않으며?두타행으로?일체의?과오를?제하니?적멸이?입?안에?있는?것과?같습니다.?진실된?구제자는?중생을?괴로움에서?건지려?해탈을?취하지?않습니다. 선정과?지혜와?자비로?스스
有嘗功德味者得自在修福得他報恩勝氣味。夢中尙不己修福。況復覺時。以智能見過終不求有造福。悲心者終不解脫修福。智者棄求有業。悲者棄解脫業。所以者何。悲者利益他故。無勝智慧平等造作。因福一果福無與等者。從十力得智。己得樂捨利他樂名背恩者。唯我能知。從佛得知故一切生是我修福之伴。設當得果而獨受用名背恩者。極難得樂豈得獨受。其如是丈夫一切所棄。設得千涅槃樂不饒益。不如救一生苦勝得千涅槃樂。解脫樂尙不獨受。何以故。見世間生無歸無救故。尙不獨受解脫樂。況復無上菩提。 번역|공덕의?맛을?본?사람은?복?받는?것에?자유자재하며,?타인에게?은혜롭게?보답하는?수승한?기운의?맛을?얻습니다.?꿈에라도?오히려?자신의?복?닦기를?바라지?않습니다.?하물며?다시?깨달았을?때도?지혜로?과오를?보며?끝내?복?짓는?것을?구하지?않습니다. 자비심이란?끝내?해탈을?바라서?복을?닦지?않기?